1、什么是龙场悟道？-并不是挖了一口石头棺材，就悟了道龙场悟道是王阳明一生中、甚至在中国思想史上都是一个标志性、划时代的事件。人人皆知。

　　那什么是“龙场悟道”呢？

　　有人讲，王阳明给自己做了一个石头棺材(“石椁”)，然后在里面“日夜端居澄默，以求静一”，闭眼深思，日夜端居默坐澄心静虑，琢磨人生，看淡荣辱，体验生死，体会死亡，“久之，胸中洒洒。”

　　结果，一天深夜，风雨交加，“寤寐中若有人语之者”，睡梦中似乎有人和他说话，突然一道闪电，霹雳一响，灵光一现，王阳明梦中惊醒，翻身起坐，放声大叫：“我悟道了”，他幡然醒悟，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，圣人之道，自身本具，无须向心外寻求，理就在我心中。他“不觉呼跃，从者皆惊”[1]，“忽悟格物致知，当自求诸心，不当求诸事物，喟然曰：‘道在是矣。’”[2]向外格物求道，这是误入歧途了。于是，一个伟大的思想学说顿时出现，一个艰难的人生转折瞬间完成。这就是历史著名的“龙场悟道”。

　　《年谱》的这段记载极富戏剧性，很有画面感，人们一听，唉呀，这么神奇、高深、玄妙呀，甚至有些人展开幻想：这样的奇迹是不是也能出现我身上呢，我是否也如法炮制，做一个石椁呢？这种推演，不但可笑，实则皮相与肤浅。

　　第一，王阳明干嘛要日夜端居在那里？这样就能“看淡荣辱”？又干嘛要去体会死亡？还“久之，胸中洒洒”？

　　第二，做个棺材躺在里面就能悟道？中夜大叫蹦起，惊动旁人就是悟道？

　　第三，“挖石头棺材”这个情节也很可疑。以王阳明的处境与财力，他哪里有闲心、闲财、甚至能力、也不可能找一块那么大的石头，还劳神费力地做一口石头棺材。

　　真实的情况是：王阳明贬到龙场后，虽是驿站站长，管了23匹马、23张床，可这样的驿站他还不能住，他居无所居，只能搭一个矮窝棚，后来窝棚还倒了，而那时的龙场，不但艰苦、荒凉，还很险恶，野兽出没。住哪儿呢？好在贵州喀斯特地貌，溶洞特别多。他就在附近找了一个天然石洞住下来。这个石洞一头大一头小。王阳明说，自己躺在里面，就像躺在石椁(石头棺材)里一样，他就把这个石洞比作石椁。王阳明在里面读《易》，并称此洞为“玩易窝”，还专门写有《玩易窝记》说：“阳明子之居夷也，穴山麓之窝而读《易》其间。”他艰苦自持，初心不忘，每天在里面读《易》，不但读书，还思考问题。后来，王阳明又搬到比玩易窝大许多的阳明洞。

　　现在，洞内石壁上还保存着一些摩崖石刻，即：“阳明玩易窝”和“夷居游寻古洞宜，先贤曾此动遐思。云深长护当年碣，犹似先生玩易时。”落款为“明万历庚寅(1590)龙源安国亨(贵州宣慰使)书”。洞口上方刻有1946年时任贵阳市长何辑五书写的“阳明玩易窝”。

　　2、王阳明为什么能悟道？为什么王阳明在龙场就能“悟道”呢？因为王阳明在这里向自己发出了人生第三问。在阳明心学发展史上，王阳明有人生三问。

　　第一问是他在京城问老师：“何为人生第一等事？”即做人要做什么样的人？答曰“读书做圣贤。”就是说王阳明自小就有“做人成圣”的初心和志向，所谓“志道”。

　　第二问是他在江西问娄谅：“圣人可学乎？”即怎样才能做圣人？娄谅答：“可也”，“必也”，即所谓“问道”。

　　第三问是他在龙场问自己：“圣人处此，更有何道？”结果就是所谓“悟道”。(当然，后面还有“践道”“证道”。那是后话，此处不提。)在这个第三问中，“圣人处此”的“此”，很重要，它为王阳明悟道提供了物质基础和环境条件。

　　为什么呢？我们来说说这个“此”。“圣人处此”的“此”，是“此地”，龙场就是一个死地，这个死地不仅是指这个石洞，更是指王阳明的龙场处境就像个密不透风、黑暗如漆的石头棺材，条件的艰苦、处境的艰难、政治上的艰险，陷入了死地、逼到了悬崖、跌入了绝境，既没吃，又没住，瘴气很重，野兽出没，过着原始人般的生活，这个时候，一切得失荣辱都淡然化去，一切荣华富贵都悄然消失，每天面临死亡的威胁，只剩下生死一念还横亘胸中，“尚未化觉”。王阳明依无所依，靠无所靠，叫天天不应，叫地地不灵，他在以前格竹子、下诏狱、求佛问道之时，都没有这种感觉，现在被抛到这万山丛中、荒野之外，所有能依靠的力量都没有了，一无所有地赤条条了。当一个人只是活着的时候，生命就回归到原始状态，也就是在生物意义上活着，要解决生存所必需的衣食住行等最低需求，还要面临病死的不断困扰。这真不是一件简单和容易的事。

　　龙场悟道后的十年，王阳明还回忆说：“往年区区谪官贵州，横逆之加，无月无有。迄今思之，最是动心忍性砥砺切磋之地。”[3]“及谪贵州三年，百难备尝，然后能有所见，始信孟氏‘生于忧患’之言非欺我也。”[4]“某之居此，盖瘴疬虫毒之与处，魑魅魍魉之与游，日有三死焉。然而居之泰然，未尝以动其中者，诚知生死之有命，不以一朝之患而忘其终身之忧也。”[5]

　　王阳明说了一句十分绝望的话：“吾惟俟命而已。”(我只剩下一命了，只有等死了)

　　这种“惟俟命而已”是一种什么样的生存状态呢？就是活着而已。

　　著名作家余华写过一部小说，就叫《活着》。主人公福贵一生都在经历苦难与失去，而为了延续生命他不得不艰难地活着，苦苦挣扎。人一旦处于“活着”，这是一种什么生存状态呢？

　　这时王阳明在这个“此地”“死地”的处境，用禅宗的话来讲，就是“悬崖撒手”。宋释道原《景德传灯录·苏州永光院真禅师》：“直须悬崖撒手，自肯承当”。元·耶律楚材《太阳十六题》诗：“人亡家破更何依，退步悬崖撒手时。”南京有个古渡口叫燕子矶，朱元璋进南京城、乾隆下江南，还有史可法、龚贤等许多名人都在这里上岸下船，经过燕子矶。燕子矶有个观音阁，明正德初年，观音阁改建为弘济寺。(后来乾隆年间因避讳乾隆皇帝的名字“弘历”，而改名为“永济寺”。)燕子矶的悬崖峭壁上，镶嵌了一块“悬崖撒手”碑，长170厘米，高60厘米，为一浅雕线钩楷书，是南京市市级文保单位。

　　这个“悬崖撒手，自肯承当”，是说当你贴着悬崖攀走、下面是万丈深渊时，一定会想，如果能抓住一根小藤那多好呀，但此时所有可依赖的关系都没有了，一切空洞的口号、漂亮的辞藻都派不上用场了，全靠自己。所以，要成圣见道，必须悬崖撒手，自己承当，什么都丢光，什么都放下，身陷死地，大死一番，不依赖他力，绝后再苏。也就是说，只有到了这种“生死之地”“悬崖撒手”“向死而生”的处境时，一切都丢开了，一切都不能依靠了，自己只剩下性命一条了，人就成了敞开者，直接面对生命的存在本身了。

　　人处于“活着”状态的时候，更能直面生命的本质、人生的价值。余华说他的《活着》中：“写人对苦难的承受能力，对世界乐观的态度”。正因为异常艰难，活着才具有了深刻的含义。对福贵而言，没有比活着更艰难的事，也没有比活着更美好的事。福贵成了一个英雄，困苦是他最亲密的“伙伴”，他需要强大的忍耐力才能扛起这些从天而降的苦难灾难。很多人不断地追问人生的意义究竟在哪里？其实，当人们变得一无所有，只有活着的精神是属于自己的时候，这一生就有了一切的意义。余华在《活着》自序中说：“人是为活着本身而活着的，而不是为了活着之外的任何事物所活着。”余华在是要借助福贵跌宕起伏的人生和他面对不断出现的困苦，来体现生命的顽强、坚韧和尊严，从而彰显活着的意义和生命的本质。

　　当然，人之所以为人，就在于人不只是在生物学意义上活着，还会赋予自己更多的活着的意义。古希腊哲学家亚里士多德指出：人生最终的价值在于觉醒和思考的能力，而不只是生存。1926年，德国哲学家马丁·海德格尔出版了《存在与时间》一书，第一次提出了“向死而生”的哲学概念和人生境界，他论证了“死”和“亡”是两种不同的存在概念，死是过程，亡是结果，人只要还没有亡故，就是向死的方向活着。人的一生贯穿着走向死的整个过程，这个过程是先于亡故的存在形式。在这个过程中，人能真实地强烈地感受到自我存在，所以，死的过程与亡的结果相比较，这个向死的过程更本真、更真实。

　　海德格尔的这个“向死而生”，就像我们常说的“置之死地而后生”，他是想说：以人贪恋欲望满足的本能力量相比，不在思想上把人逼进绝路，人在精神上是无法觉醒的。一个在精神上无法觉醒的人，他的存在对于这个世界是没有任何意义和价值的。所以，在“亡”到来之前，每个人的生命都可以无限延长，这种延长就是看淡各种功名利禄对我们的诱惑，从而珍惜生命中的每分每秒，焕发出生命的进取意识和内在活力，只有这样，生命的意义和价值才能在有限的时间内展现出无限的可能性。

　　八大山人也说“凡夫只知死之易，而未知生之难也”，生竟然比死还难，因为死，可以一死了之，一了百了，而生，即活着，则异常艰难，活，要有活下去的理由，要有活着的意义、人生的价值。

　　王阳明就是如此，他在身陷龙场死地“绝境”“悬崖”、“吾惟俟命而已”的时候，他努力“活着”，因为他看到了生命的意义、人生的价值、成圣的道路，从而“向死而生”“置死地而后生”。“死亡是最无法逃避的事”，而“生”则是活在当下的一种状态，“先行决断是在死亡之前唯一能做的事”，因而“以不避讳死亡的态度来生活”，在明白了生与死的关系之后，就能不惧死亡的到来，更能勇于面对生活的挑战。海德格尔认为，真正的人是在看清生命本质之后依然热爱生活，并以一种高于物质利益的精神去引导人们向上、向善，这就是生命的意义和价值。正像法国大思想家、文学家、1915年诺贝尔文学奖得主罗曼·罗兰所说：“世界上只有一种英雄主义，就是在认清生活真相之后依然热爱生活。”

　　对于任何一个自然人，生都是偶然，而死是必然，只有生死之间才完全属于自己，王阳明在这个惟俟一命、直面死亡、完全属于自己的状态中，向死而生，思考着生命的本质，找到了要更有价值、更有意义地活着，那就是圣人之道。

　　在这一点上，王阳明与前贤还有所不同。屈原、贾谊只求速死、自尽，以死明志，一死了之。苏轼旷达，笑对苦难，一笑化之。陶潜潇洒，散发扁舟，归隐南山。王阳明却是正视现实，迎难而上，默默承受，经受磨炼。当巨大的灾难降临，人如秋风中的落叶，何以面对？人被推入了绝境、逼到了悬崖，靠无所靠，退无可退了，“不假外求”了，只能“反身而诚”、“反手而治”了，“身若飘萍心如磐”，可心是坚定的、有主的，这样看来，龙场悟道并不像有些人讲得那样：是一个中夜坐起、幡然猛醒的顿悟，不是那一惊一乍的惊悚动作，而是一个事上炼、心上炼的过程，一个陷死地而后生的磨难与磨炼。

　　在王阳明离开龙场的48年后，1551年，王阳明的学生赵锦以巡按贵州御史的身份在龙冈书院建了一个“阳明祠”，后来，名儒罗洪先(江西人)写下近千字的《祠碑记》，说：“予尝考龙场之事，于先生之学，有大辨焉。”“今之言良知者，莫不曰固有。问其致知之功，亦莫不曰任其固有焉耳，亦尝于枯槁寂寞而求之乎？”现在说良知的人，都说“固有固有”，却绝不做这种置死地而后生的致知工夫。这就叫良知固有，而工夫并不固有。没有陷入死地的经历，不经受磨炼，良知会沉沉地睡着，就像宝藏睡于地下，不开发出来，对你是不存在的。

　　托尔斯泰在《苦难的历程》中写到，“在清水里泡三次，在血水里浴三次，在碱水里煮三次，我们就会纯净得不能再纯净了”，张贤亮在《灵与肉》，《绿化树》，《男人的一半是女人》等小说中也用人物的命运故事证明了这几句话，人只有经历了艰难困苦、苦难深重的磨砺之后，人生的价值、世界的可爱才会更为清晰地明了。

　　所以，龙场悟道，首先是龙场这个的环境和处境把王阳明逼到了临界状态，以往的种种舍不得、放不下的，现在都像烟云一般都消散了，都放下了，任督二脉一下子都打通了，涅磐重生了，后来，王阳明离开龙场时劝尚未脱离厄运的人：“蹇以反身，困以遂志。今日患难，正阁下受用处也。”“道自升沈宁有定”，“随处风波只宴然。”[6]此话绝不是岸上的人说水里、站着说话不腰痛，他本人就是从这患难中过来的，只有这一番磨炼，才能“逢苦不戚，得乐不欣”，如如不动了。

　　3、王阳明是怎样悟的道？除了龙场环境提供了客观基础，王阳明的自救就是他在龙场的主观努力。那么，王阳明身陷龙场、处于死地、绝境时，他努力了什么呢？

　　“居夷处困”的王阳明，日夜端居默坐，澄心静虑，闭眼深思。他在深思什么呢？有人说：他在琢磨人生，体验生死，体会“死亡”。

　　非也。

　　这时，他在这个“石棺”里向自己提了一个问：“圣人处此，更有何道？”也就是说“如果圣人处在我今天的处境，他会怎么样呢？”

　　这一问不得了，正是这一问，导致了龙场悟道。

　　为什么？这一问不在于具体的答案，而在于有一个转换。王阳明不是问“我要怎么办？”而是问“圣人会怎么办？”所以，他在发出这一问的时候，就把这个问题转换成了“如果我是圣人的话，应该怎么做？”他实际是在问：“在这个生死关头，我应该怎样学圣人、做圣人？”他这就把自己当成圣人了，在各种场下、各种情景中，都要行圣人之道，都要以圣人的标准要求自己。圣人会怎样做，我就怎样做。最后，也就变成圣人了。也就是说，他向死而生地自己问了一个人生的目标，要学做圣人。

　　从这以后，不管是顺境、逆境、窘境、困境、甚至是绝境，王阳明都能坦然面对，即使是在平定了宸濠之叛后，竟受了那么大的委屈，却不着急，不着慌，不低头，不弯腰，不是一惊一咋，都能以“圣人处此，更有何道”对待之，都能以圣人的标准要求自己，见贤思齐，身体力行“圣人之道”。因为他已经得圣人之道，吾性自足了。

　　所以，立志成圣，就要时时刻刻反省自己，时时刻刻对照圣人，学做圣人，学做圣人并不难，“亦只是终日与圣贤印对”[7]，榜样的力量是无穷的，只要如此念念都在努力成圣，你就在成圣的路上了！

　　王阳明就是这样。

　　[1]此前各引文均见《年谱》，《王阳明全集》下册，上海古籍出版社2012年版，第1006页。

　　[2]张廷玉《明史王守仁传》，《王阳明全集》下册，上海古籍出版社2012年版，第1277页。

　　[3]《寄希渊》四，《王阳明全集》上册，上海古籍出版社2012年版，第137页。

　　[4]《与王纯甫》四，《王阳明全集》上册，上海古籍出版社2012年版，第133页。

　　[5]《答毛宪副》，《王阳明全集》中册，上海古籍出版社2012年版，第661页。

　　[6]《赠刘侍御二首》，，《王阳明全集》中册，上海古籍出版社2012年版，第595页。

　　[7]《传习录》下，《王阳明全集》上册，上海古籍出版社2012年版，第88页。